Israel, yang dahulu merupakan negara yang mempersatukan kaum Yahudi Amerika, kini memecah-belah mereka berdasarkan garis ideologis

BARU YORK – Israel yang pernah menjadi negara pemersatu bagi generasi Yahudi Amerika, kini dengan sengit memecah belah komunitas Yahudi.

Organisasi-organisasi Yahudi menarik kembali undangan kepada para pembicara atau artis Yahudi yang dianggap terlalu kritis terhadap Israel, sebuah tindakan yang dikecam oleh para penentangnya sebagai ujian ideologis yang bertujuan untuk meredam perdebatan. Beberapa aktivis Yahudi telah membentuk kelompok pengawas, seperti Citizens Opposed to Propaganda Masquerading as Art, atau COPMA, dan JCC Watch, untuk memantau program yang dianggap bias anti-Israel. Mereka berargumen bahwa kelompok-kelompok Yahudi yang menerima sumbangan untuk memperkuat komunitasnya tidak seharusnya memberikan landasan bagi para pengkritik Israel.

Kampus-kampus di Amerika telah menjadi zona pertarungan ideologi mengenai kebijakan Israel di wilayah Palestina, dan kelompok nasional Yahudi terkadang terjebak dalam pihak yang berlawanan dalam perdebatan internal di kalangan mahasiswa Yahudi. Gerakan mahasiswa Yahudi “Open Hillel” menantang pedoman pembicara yang dikembangkan oleh Hillel, kelompok kampus besar Yahudi, yang melarang pembicara yang “mendelegitimasi” atau “menjelekkan” Israel. Open Hillel merencanakan konferensi nasional pertamanya pada bulan Oktober.

Dan dalam pemungutan suara yang menguji parameter perdebatan Yahudi mengenai Israel, Konferensi Presiden Organisasi-Organisasi Besar Yahudi, sebuah koalisi nasional yang telah mewakili komunitas Yahudi Amerika selama beberapa dekade, mengumumkan keanggotaannya pada bulan April di J Street, 6 tahun. lobi, ditolak. kelompok yang menggambarkan dirinya pro-Israel dan pro-perdamaian dan terkadang mengkritik pemerintah Israel. Penentang J Street telah menayangkan film dokumenter berjudul “The J Street Challenge” di sinagoga dan pertemuan Yahudi di seluruh negeri, yang mencirikan kelompok tersebut sebagai ancaman dari dalam.

“Saya yakin hal ini kini telah mencapai tingkat yang tidak masuk akal,” kata Rabbi Sharon Brous, pendiri komunitas Yahudi IKAR-LA di California, yang dianggap sebagai model nasional untuk kebangkitan kehidupan beragama. “Bahkan ketika orang-orang bertindak atas dasar cinta dan komitmen mendalam bahwa Israel tetap menjadi negara yang vital dan dinamis, mereka dipandang berada di luar dunia nyata. Hal ini dipandang sangat mengancam dan tidak sejalan dengan aturan yang tidak dilakukan oleh komunitas Yahudi Amerika. tidak kusangka.”

Pada tahun 2012, ketika Israel melancarkan serangan di Gaza menyusul lonjakan serangan roket, Brous menulis email kepada anggota IKAR yang diterbitkan di The Jewish Journal of Greater Los Angeles. Dia mendukung hak Israel untuk mempertahankan diri, sekaligus mendorong pengakuan atas penderitaan Palestina.

Hasil? Dia dipenuhi dengan surat-surat kebencian, yang menginspirasi opini-opini dan surat-surat yang saling bersaing di Journal of Jewish Clergy dan lainnya hingga seorang rabi terkemuka menyerukan diakhirinya tuduhan dan pemanggilan nama baik tersebut.

Orang Yahudi Amerika selalu dengan sengit memperdebatkan kebijakan Israel, namun sebagian besar dilakukan di dalam komunitas dan dengan pemahaman bahwa perbedaan akan dikesampingkan jika negara Yahudi menghadapi ancaman nyata. Namun diskusi di AS menjadi lebih mencerminkan perdebatan yang lebih luas di Israel.

“Ini adalah masalah lama yang dihadapi banyak negara dan yang kini dihadapi Israel: sejauh mana perdebatan dalam negeri harus dilakukan ketika Anda berada di luar negeri?” kata Jonathan Sarna, seorang sarjana sejarah Yahudi Amerika di Universitas Brandeis. “Para pengkritik J Street dan sejenisnya mengatakan, ‘Tentu saja baik-baik saja di Israel, karena begitu mereka menyatakan keberatan, semua politik lenyap. Selain itu, mereka harus menerima akibat dari keputusan mereka.’ Argumen mereka adalah bahwa pasti ada perbedaan besar antara apa yang dapat Anda lakukan dan katakan di Israel dan apa yang dapat Anda lakukan atau katakan di Amerika. Ada banyak musuh yang menggunakan kata-kata tersebut secara berbeda di Amerika dibandingkan di Israel.”

Konflik internal Yahudi Amerika memburuk karena banyak pendukung Israel di AS merasa terkepung. Gerakan boikot internasional terhadap Israel atas perlakuannya terhadap Palestina telah mendapatkan momentum di Amerika Serikat, dan para kritikus semakin menyamakan kebijakan Israel dengan apartheid di Afrika Selatan.

Bentrokan antara warga Yahudi Amerika sebagian diwarnai oleh tajamnya perdebatan kiri-kanan di AS. Awal tahun ini, J Street cabang Brandeis dan salah satu antagonis paling vokal di kampus, Daniel Mael, saling menuduh melakukan pelecehan dan mengajukan pengaduan ke polisi kampus. Mael, seorang Yahudi Ortodoks berusia 21 tahun, menulis serangkaian postingan di situs konservatif truthrevolt.org yang menuduh J Street membawa “para penghujat Israel” ke kampus.

J Street mengatakan para pengkritiknya sering memutarbalikkan pernyataan kelompok tersebut. Lobi liberal telah membuat halaman “Mitos & Fakta” di situsnya untuk menantang klaim tersebut.

Banyak pemimpin organisasi-organisasi yang lebih tua dan lebih mapan mengatakan bahwa kesenjangan yang ada tidak selebar atau sedalam yang diklaim beberapa pihak. Para pendukung konferensi presiden berpendapat bahwa asosiasi mereka yang beranggotakan 50 orang mencakup organisasi-organisasi liberal yang mempunyai pandangan serupa dengan J Street, dan mereka menyalahkan kelompok lobi karena menimbulkan reaksi balik setelah pemungutan suara.

Konferensi Presiden dibentuk pada tahun 1950-an sebagai tanggapan atas kegagalan para pemimpin Yahudi Amerika selama Perang Dunia II untuk berbicara dengan satu suara kepada para pembuat kebijakan Amerika. Para anggota diharapkan merahasiakan diskusi internal dan pemungutan suara.

Di antara 17 anggota konferensi yang memilih J Street pada bulan April adalah Liga Anti-Pencemaran Nama Baik, Dewan Urusan Publik Yahudi, dan gerakan Konservatif dan Reformasi Yahudi. Dua puluh dua anggota konferensi memilih tidak dan tiga lainnya abstain. Kelompok anggota yang tersisa tidak mengirimkan wakilnya untuk memilih.

Farley Weiss, presiden Dewan Nasional Pemuda Israel, sebuah asosiasi sinagoga Ortodoks, menganggap anggota J Street sebagai mahasiswa dengan pemahaman yang tidak tepat tentang sejarah Timur Tengah karena “pandangan sepihak, sayap kiri” di kampus-kampus Amerika. Weiss adalah salah satu dari sedikit anggota Konferensi Presiden yang secara terbuka berkampanye untuk memblokir masuknya J Street ke dalam kelompok tersebut.

“Pandangan mereka bukan bagian dari apa yang saya anggap sebagai pandangan umum komunitas Yahudi,” kata Weiss.

“Saya tidak akan menyebut mereka sebagai musuh Israel,” kata Weiss. “Saya menganggap pernyataan mereka sendiri bahwa mereka pro-Israel tidaklah akurat.”

Perpecahan di kalangan Yahudi Amerika berakar pada pembangunan pemukiman Yahudi di wilayah pendudukan setelah Perang Enam Hari tahun 1967, yang memicu perdebatan di AS dan Israel mengenai apakah pemukiman tersebut membantu atau merugikan keamanan Israel.

Pada saat yang sama, Yudaisme Amerika sedang terpecah-belah. Populasi Ortodoks yang sangat tradisional bertambah, namun demikian pula jumlah orang Yahudi yang meninggalkan kehidupan beragama yang terorganisir. Jumlah orang Yahudi yang menikah di luar agama mereka sangatlah tinggi, dan keluarga mereka pada umumnya kurang terlibat dalam komunitas Yahudi dan kurang terhubung dengan Israel.

“Kita sekarang mempunyai lebih banyak orang yang sangat peduli terhadap Israel dan lebih banyak orang yang tidak terlalu peduli terhadap Israel,” kata Steven M. Cohen, seorang profesor di Hebrew Union College-Jewish Institute on Religion yang mengkhususkan diri dalam penelitian tentang komunitas Yahudi Amerika.

Sementara itu, Yudaisme Reformasi liberal, yang telah bekerja selama bertahun-tahun untuk menekankan komitmen mendalamnya terhadap negara Yahudi, telah berkembang menjadi gerakan terbesar dalam Yudaisme Amerika. Hasilnya: komunitas Yahudi Amerika yang pro-Israel sebagian besar terpecah antara kaum konservatif dan liberal, keduanya terikat secara emosional dengan Israel namun memiliki pandangan yang bertentangan mengenai banyak kebijakan Israel.

Di Temple Sharey Tefilo-Israel, sebuah sinagoga Yahudi Reformasi di South Orange, New Jersey, Rabi Daniel Cohen berjuang untuk mempertahankan kesamaan yang semakin menyusut di antara jemaatnya tentang Israel. Sebelum Cohen menyampaikan khotbah tentang subjek ini, dia membaca ulang apa yang telah ditulisnya dan bertanya pada dirinya sendiri, “Bagaimana mereka akan mendengar ini?”

Dari mimbar ia mencoba merangkai pandangan merpati dan elang di antara 850 keluarga di jemaahnya, dan membandingkan Israel dengan teman yang cacat namun tetap harus dibela dari fitnah. Namun, ia masih mendengar keluhan – tentang keterlibatan pribadinya dengan American Israel Public Affairs Committee, kelompok lobi yang sudah lama berdiri, dan dukungannya terhadap jemaat yang aktif di J Street.

“Saya sangat, sangat berhati-hati untuk fokus pada pentingnya Israel dan komunitas Yahudi Amerika dan terlibat dalam aktivisme. Saya tidak melarang bagaimana orang harus terlibat,” kata Cohen, rabbi senior di kuil tersebut selama 16 tahun. dikatakan.

Survei Pew Research Center yang dilakukan tahun lalu menemukan bahwa lebih dari dua pertiga orang Yahudi Amerika merasa agak atau sangat terikat dengan Israel, namun hanya 38 persen percaya bahwa pemerintah Israel benar-benar mengupayakan perdamaian dengan Palestina dan 44 persen mengatakan pembangunan pemukiman merugikan kepentingan nasional Israel. keamanan. (Dalam jajak pendapat yang sama, hanya 12 persen orang Yahudi Amerika yang mengatakan bahwa para pemimpin Palestina melakukan upaya tulus untuk menyelesaikan konflik tersebut.)

Banyak pemimpin Yahudi khawatir bahwa pertikaian ini tidak hanya melemahkan dukungan Amerika terhadap Israel namun juga mengasingkan generasi muda Yahudi Amerika yang mendorong definisi yang lebih luas tentang apa artinya menjadi pro-Israel.

“Serangannya terkadang lebih kuat dan ganas…,” kata Cohen. “Jika Anda tidak mendengarkan perspektif lain, saya tidak tahu bagaimana Anda bisa melakukan debat yang jujur ​​dan terbuka.”