Muslim Amerika berjuang dengan kewajiban untuk mengeluarkan kecaman setelah setiap serangan ekstremis Islam

BARU YORK – Saat ini, tablo tersebut sudah menjadi hal yang tragis: Muslim Amerika berdiri di depan banyak kamera dan mengutuk serangan yang terkait dengan ekstremisme Islam.

Setelah bencana di San Bernardino, Kalifornia, cabang lokal dari Dewan Hubungan Amerika-Islam bahkan tidak menunggu penegak hukum mengumumkan motifnya. Hanya beberapa jam setelah pelaku penembakan suami-istri tersebut diidentifikasi sebagai Muslim pada hari Rabu, kelompok hak-hak sipil mengadakan konferensi pers dengan saudara ipar pelaku, Farhan Khan.

Jadi ada seorang pria Muslim yang terkejut dan sedikit bingung, dikelilingi oleh para pemimpin Muslim, yang mengatakan bahwa keluarganya tidak tahu apa-apa tentang rencana tersebut. “Saya mencintai negara ini,” kata Khan.

“Persepsi adalah kenyataan,” kata Salam Al-Marayati, presiden Muslim Public Affairs Council, sebuah kelompok kebijakan dan advokasi di Los Angeles. “Ada cukup informasi pada saat itu yang diyakini orang-orang bahwa hal itu (ekstremisme) dan berdampak pada komunitas Muslim. Anda harus proaktif.”

Namun sebagian komunitas Muslim mengatakan diperlukan rencana baru. Generasi muda sangat tidak sabar dengan kecaman terhadap ekstremisme Islam yang dilancarkan oleh kelompok-kelompok Muslim setelah setiap serangan terjadi. Mereka berargumentasi bahwa pernyataan tersebut hanya memperkuat anggapan keliru bahwa umat Islam bertanggung jawab secara kolektif atas kekerasan tersebut.

“Amerika siap untuk melakukan pembicaraan yang lebih canggih mengenai hal-hal ini,” kata Shahed Amanullah, mantan penasihat AS dan salah satu pendiri Affinis Labs, yang membantu mengembangkan aplikasi untuk melawan daya tarik ekstremisme Islam dan membangun komunitas online untuk generasi muda Muslim. “Anda tidak bisa mengeluarkan siaran pers untuk keluar dari masalah ini.”

Permohonan masyarakat agar seluruh umat Islam tidak disalahkan atas serangan atas nama Islam muncul setelah serangan terhadap World Trade Center dan Pentagon pada tahun 2001.

Serangan-serangan tersebut terjadi pada saat yang sangat rentan bagi komunitas Muslim Amerika, yang pada saat itu lebih fokus ke dalam dan tidak diterima dalam budaya Amerika seperti agama Kristen dan Yudaisme. Beberapa kelompok Muslim Amerika yang memiliki profil publik mengeluarkan banyak siaran pers yang mengutuk serangan tersebut dan menyebut Islam sebagai agama yang damai, mendorong masjid untuk mengadakan open house, mengorganisir acara antaragama dan mengadakan sesi Islam 101 untuk penegak hukum dan pemimpin masyarakat.

Kelompok-kelompok Muslim sebagian besar telah mengikuti aturan tersebut setelah serangan ekstremis di tempat-tempat seperti London pada tahun 2005, Fort Hood, Texas, pada tahun 2009, Boston pada tahun 2013 dan, yang terbaru, di Paris bulan lalu.

Namun banyak warga Amerika yang terus menyalahkan Islam sebagai penyebab ekstremisme. Survei Pew Research Center tahun lalu menemukan semakin banyak orang Amerika yang percaya bahwa Islam lebih mungkin mendorong kekerasan di kalangan pengikutnya dibandingkan agama lain. Semakin banyak warga Muslim Amerika yang tidak menyukai anggapan bahwa mereka mempunyai kewajiban khusus untuk mengutuk serangan – menurut mereka, tidak ada kelompok agama lain yang diperkirakan akan mengeluarkan pernyataan seperti itu setelah mereka yang mengaku sebagai penganut agama mereka melakukan kejahatan.

Pada acara Universitas Georgetown bulan lalu mengenai bias anti-Muslim, pembicara Linda Sarsour mengatakan dia kesulitan dengan partisipasi umat Islam dalam konferensi pers semacam itu.

“Ini memperkuat khayalan bahwa saya memiliki kesamaan dengan kelompok ISIS,” kata Sarsour, seorang pemimpin Muslim terkemuka dari New York. Dia mengatakan dia mengutuk terorisme bukan sebagai seorang Muslim, namun “sebagai manusia” yang marah dan sedih dengan kekerasan. Penonton bertepuk tangan.

Ibrahim Hooper, juru bicara Dewan Nasional Hubungan Amerika-Islam, kelompok hak-hak sipil yang merupakan kekuatan utama di balik kecaman dan konferensi pers, mengatakan dia sangat menyadari kritik tersebut. Dia mengatakan setiap kali organisasinya mengunggah pernyataan di Facebook yang mengecam ekstremis Islam, para pemberi komentar mengeluh: “Kita seharusnya tidak melakukan hal itu. Anda memberi asosiasi palsu antara Islam dan terorisme.”

Pada saat yang sama, Hooper berkata, “Saya mendapat telepon kebencian sepanjang hari yang mengatakan, ‘Tentu Anda mengutuk terorisme, tapi kami tidak mempercayai Anda’.”

Sejak serangan Paris, dan setelah serangan California, para pemimpin Muslim Amerika telah melaporkan adanya ancaman dan vandalisme baru di masjid-masjid.

“Tetap diam – menurut saya itu bukan alternatif yang tepat, terutama ketika halaman depan New York Post meneriakkan ‘Pembunuh Muslim’,” seperti yang terjadi setelah penembakan di San Bernardino, kata Hooper.

Namun Amanullah mengatakan setelah terjadinya serangan-serangan tersebut, kelompok-kelompok Muslim tidak boleh sibuk melindungi umat Islam dari serangan balasan. Sebaliknya, mereka harus bergabung dalam diskusi yang lebih luas dan menyoroti keprihatinan bersama mengenai pencegahan kekerasan sambil juga melakukan sesuatu untuk membantu, katanya.

“Saya pikir rata-rata orang Amerika, ketika mereka melihat Muslim berperilaku seperti orang Amerika lainnya dan tidak berbeda, saya pikir hal itu akan diterima oleh banyak orang,” kata Amanullah. “Saya pikir hal ini terjadi secara alami pada generasi muda Muslim. Generasi muda Muslim berinvestasi dalam perjuangan yang lebih luas di negara ini.” Dia menunjuk pada kampanye penggalangan dana Ramadhan baru-baru ini di kalangan Muslim Amerika untuk mengumpulkan uang guna membangun kembali gereja-gereja kulit hitam yang telah menjadi sasaran pembakaran.

“Ini adalah hal-hal yang mengubah hati – membuat darah mengalir, membersihkan lingkungan, mendidik masyarakat,” katanya.

Tarek El-Messidi, 35, seorang pemimpin Muslim Amerika dari Knoxville, Tennessee, menjadi salah satu contohnya. Melalui organisasinya Celebrate Mercy, yang mengajarkan tentang Nabi Muhammad, ia menggunakan media sosial untuk mendesak umat Islam agar mengirimkan surat belasungkawa kepada keluarga Duta Besar Chris Stevens, yang terbunuh bersama tiga orang lainnya dalam serangan tahun 2012 terhadap pos diplomatik AS di Benghazi, Libya. Upaya tersebut menarik 7.700 surat dari 115 negara, kata El-Messidi.

Setelah pembunuhan tahun ini di Chapel Hill, North Carolina, terhadap tiga pemuda Muslim Amerika yang fokus pada pelayanan publik, El-Messidi membantu menciptakan upaya “Feed Their Legacy”, yang mengorganisir acara penggalangan makanan kaleng untuk menghormati para korban di masjid-masjid di 30 negara bagian. Dia mengatakan sekitar 200.000 makanan disediakan untuk masyarakat miskin.

“Narasinya ditentukan bagi kami, dan kami ditentukan oleh tindakan-tindakan ekstremis dan hasil jajak pendapat menunjukkan hal itu,” kata El-Messidi. “Saya pribadi merasa bahwa kecaman adalah suatu keharusan yang disayangkan saat ini karena masyarakat kita disalahpahami. Namun menurut saya ini sebagian adalah kesalahan umat Islam karena kita tidak mengubah keadaan. Kecaman hanyalah solusi plester. Rasanya seperti memasang plester pada tumor.”

Bagi Asra Nomani, seorang pendukung reformasi Islam dan penulis “Standing Alone:​​An American Woman’s Struggle for the Soul of Islam,” masalah yang lebih dalam adalah keengganan umat Muslim Amerika untuk benar-benar menghadapi ekstremisme dalam agama. Penolakan untuk mengeluarkan kecaman, katanya, merupakan tanda penolakan terhadap apa yang salah dalam penafsiran agama.

“Saya tidak setuju dengan logika orang-orang yang mengatakan kita tidak perlu meminta maaf dan kita tidak perlu mengutuknya,” kata Nomani. “Kita tidak akan menjadi masalah jika kita mengatakan, ‘Ini bukan Islam saya. Saya tidak melakukan aksinya. Saya tidak percaya pada ide-ide ekstremis.’ Saya pikir kita sedang mempersiapkan diri untuk menghadapi permusuhan yang akan datang.”